11 de Septiembre

¡Hermanos, Hermanas!

Se dice que cada cosa que sucede en nuestras vidas especialmente las cosas
difíciles y dolorosas son como un regalo para cada uno.
Uchiyama Roshi dice:"Ganar es ilusión. Perder es realización" me parece que es otra forma de decir lo mismo.
En el Record de Dongshan (fundador de la secta Soto en China) hay un cuento, “Dongshan estaba un día lavando sus cuencos y vio a dos pájaros peleando por un sapo. Un monástico que tambien vio esto preguntó, ¿por qué tiene que ser así? El maestro respondió, es solamente para tu beneficio, acharya.” (acharya es una palabra Sánscrita que significa algo así como venerable).
En chino el carácter para crisis es el mismo que el carácter para oportunidad.
Podemos sacar una enseñanza profunda para estos tiempos, de estos cuentos o
dichos.
Mi esperanza \ deseo es que en realidad la situación en que nos encontramos aquí en EEUU
y en el mundo después del 11 de Septiembre sea verdaderamente un regalo, un despertador, para todos especialmente aquí en EEUU. Esta situación nos pide que estemos presentes en forma íntima con nuestra experiencia de terror, pena, impotencia, frustración e ira. Sentémonos con estas emociones y dejémonos tocar por ellas, simplemente...
EEUU ha estado como en una burbuja protectora por tantos años. Las guerras en que ha participado o creado han sido lejanas y por ende el sufrimiento, las bombas y destrucción; y así el país se ha sentido diferente, superior, aislado y despreocupado esencialmente del resto del mundo. Mi esperanza \ deseo es que esto empiece a cambiar y en cierta forma me parece
que se vislumbra un poquito este cambio en cierta gente. Desgraciadamente los gobiernos son mas reacios.
Si simplemente pudiésemos quedarnos todos quietos - como dice Neruda en
el poema que Ricardo mandó por correo electrónico.

...Si no pudimos ser unánimes
moviendo tanto nuestras vidas,
tal vez no hacer nada una vez,
tal vez un gran silencio pueda
interrumpir esta tristeza,
este no entendernos jamás
y amenazarnos con la muerte...

Si pudiésemos tocar ese lugar íntimo, vulnerable y sufrido, ese lugar en el cual somos todos hermanos y hermanas y de donde nace la compasión, las consecuencias para todos serían tan diferentes de las que estamos viviendo. Dongshan dice, "es solamente para tu beneficio, Acharya”. Nuestro deber como seres humanos y practicantes de Zen es aceptar este regalo y
vivir en una forma más esencial, ética y profundamente presente. Mucho se ha perdido y se ha ganado nada. Mi deseo para todos nosotros es que esta pérdida espantosa sea el catalizador para nuestra realización y la realización de todos.

Un abrazo Grande.

Daniel.


No dualidad

Libro de la Ecuanimidad
Caso Nº 100: Langya Jiao, Montañas y Ríos.

Un monje pregunta a Langya Jiao, "El mundo esencial es intrínsicamente puro y claro. ¿Cómo es que montañas, ríos y la gran tierra provienen instantáneamente de él"? Langya responde: " El mundo esencial es intrínsicamente puro y claro. ¿Cómo es que montañas, ríos y la gran
tierra provienen instantáneamente de él?"

La pregunta de este monje es clásica en la historia de la humanidad y en nuestra propia existencia marcada por dualidad y alienación. Recuerdo que hace varios años atrás la pregunta que me perseguía era: ¿Porqué Dios creó este mundo tan complicado y no muy efectivo? Darse tanto trabajo y crear algo tan engorroso. ¿Cómo es posible que exista tanto
dolor e injusticia en este mundo cuando Dios nos ama tanto? ¿Si somos nosotros los causantes de esto cómo es posible separarse de esto y estar más cerca de una vida espiritual y por ende más cerca de Dios, que por supuesto no tiene nada que ver con todo este caos? etc.

Muchos llegamos a la práctica con este tipo de inquietudes y por supuesto que a medida que nos adentramos en nuestra práctica nos ponemos un poco mas sofisticados en las preguntas a lo mejor, pero básicamente seguimos mirando hacia afuera, esperando que si tal cosa pasa entonces la situación será mejor, si simplemente mis padres hubiesen sido más cariñosos la
situación en que me encuentro sería diferente. Si mi pareja pudiese entenderme mejor, si mis hijos dejaran de usar drogas, si mi mente fuera más tranquila y no tan activa.

En sesshin una de las cosas que hacemos es trabajar con nuestras limitaciones, nuestra inquietud, con nuestras trabas que nos afrontan en este mismo momento y nos aprisionan en nuestra habitualidad emocional o mental y pareciera que no podemos escapar aunque nos pasamos gran parte del sesshin y de nuestra vida tratando. Una y otra vez nos encontramos con nosotros mismos, con nuestra "cuestión”. Las reacciones más típicas son: "Yo no sirvo para esto" y la otra es "necesito ser más espiritual" Por supuesto cada uno de nosotros puede poner su frase preferida o comentario "du jour" como decía John Tarrant. El trabajo nuestro es volver una y otra vez a la respiración, a Mu, totalmente ahora, una y otra vez gentilmente, una y otra vez de vuelta a ¡ESTO! de a poco o súbitamente podemos encontrarnos en un gran espacio y no apretujados en nuestro pequeño mundo centrado en uno mismo. Somos realmente libres en medio de todo. Cuando el Buddha Shakyamuni nació se dice que apuntando con una mano hacia los cielos y con la otra hacia la tierra dio tres pasos en las cuatro direcciones y dijo: "Sobre los cielos, bajo los cielos, solo yo y sagrado”. El "solo yo"de Shakyamuni no tiene una gota de egoísmo, si no que es completa intimidad con el universo entero y el "sagrado" no está separado de lo mundano u ordinario.

El monje del koan esta apretujado entre, por un lado el mundo esencial puro y claro y por otro las montañas, ríos y la gran tierra. ¡No son dos!
Estoes exactamente ¡Esto! la pregunta misma del monje es ¡ESTO!
Cuando el maestro le responde repitiendo la pregunta, le esta diciendo al estudiante que es ahí mismo donde está la entrada, no hay excusas, racionalizaciones, no podemos abdicar nuestra responsabilidad de nuestra vida, en este momento nuestra naturaleza de Buddha esta aquí y aquí y aquí... no hay forma de escaparse de ella... y la huida que hacemos, es ella tambien. Es tiempo de realizarla de una vez por todas... y ¡ahora!
¡Bodhisattvas! nuestra práctica de meditación en sesshin, en el zendo, en nuestras casas o
en medio de nuestras vidas no es otra cosa que esto.
Trabajamos con lo que tenemos, con lo que somos, trabas o no trabas en cada segundo, cada minuto, cada inhalación-exhalación, cada Mu.
Wumen en su comentario al koan Mu dice: "Al mismo borde del acantilado de vida y muerte, encuentras la Gran Libertad. En los seis mundos y en los cuatro modos de nacimiento, disfrutas del Samadhi del jugar y retozar”.
Es asumiendo esta responsabilidad, este no echar la culpa a alguien o a algo, cuando experimentamos esta Gran Libertad.
Dejamos de culpar a otros y tomamos responsabilidad, no porque somos espirituales y buenos estudiantes si no por que no podemos completamente seguir engañándonos; es tontería simplemente. Y es así que ponemos un pie adelante del otro y continuamos nuestra práctica.

Shunryu Suzuki Roshi dice: "La práctica del zazen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. Estrictamente hablando, para un ser humano no hay otra práctica más que ésta, no hay otra forma de vida más que ésta."

Bodhisattvas por favor continúen con sus prácticas, y así apóyense los unos a los otros. Me acuerdo a menudo de todos Uds. y de sus esfuerzos para mantener esta práctica viva en medio del caos en que se está viviendo por allá y del dolor de haber perdido una hermana tan súbitamente. Estoy con Uds. Siempre, y recibo también el apoyo de todos.

Un abrazo y un profundo gassho,
Daniel.




El laico P'ang


Bodhisattvas,
Me encontré con este comentario de P'ang Yun (El laico Pang)

El pasado ya ha pasado,
no intentes recuperarlo.
El presente no perdura,
no intentes apresarlo momento a momento.
El futuro no ha llegado,
no te le anticipes con tus pensamientos....
Aparezca lo que aparezca, déjalo ser.
No hay mandamientos que seguir,
no hay impurezas que purificar.
Penetrando verdaderamente la mente vacía,
los dharmas no son más que un espejismo.
Si puedes vivir así
habrás alcanzado el último de los logros.


El laico P'ang nos alienta y nos recuerda que asumamos nuestras vidas
tal cual, donde nos encontramos. Un día de fines de invierno, la luz
adelantándose en la mañana y alargándose en la tarde... y la primavera
ya se vislumbra...

Es tan importante que podamos dedicar tiempo para practicar más largo que en nuestra práctica diaria. Nuestras ajetreadas vidas demandan tanta energía que es prácticamente imposible poder adentrarnos paciente y determinadamente en nuestro zazen, con nada más en nuestra mente \ corazón que el deseo de hundirse y penetrar este Gran Misterio,
Gran Asunto, esta Nada Especial existencia de un domingo a fines de invierno en Buenos Aires tratando de mantener una práctica adecuada... y es así que nos sentamos y volvemos una y otra vez a nuestra respiración, nuestro koan , a MU; estableciendo un momentum con nuestra atención que permite que el Yo se olvide y que el cuerpo y mente caiga o desaparezca (Dogen). Es muy difícil mantener este tipo de práctica sin períodos largos dedicados solamente a esto.

Hermanas, hermanos Bodhisattvas, en esta jornada de zazen mantengan una quietud con sus cuerpos y sus mentes lo más posible, "aparezca lo que aparezca, déjalo ser" sus pensamientos y reacciones emocionales, déjenlas ser.
No es necesario mantener el comentario acerca de ellas, "no hay impurezas que purificar", no te dejes llevar a la fiesta de Los Juicios, acuérdate que no tienes que ir a todas las fiestas que te invitan... simplemente vuelve y vuelve. Este Gran Camino tiene esa confianza plena en ti, el universo nos da lo necesario, lo suficiente nosotros lo tomamos, lo asumimos...
MUUUUUUU, MUUUUUUUUUUU, MUUUUUUUUUUUUUUUUU. Suficiente una y otra vez, volvimos y es suficiente. Se acuerdan del poema "Enough" de David Whyte (ver "Zazen semanal") que mandé el mes pasado sin traducir Enough-Suficiente. El universo, el camino no es mezquino aunque parece no muy justo de vez en cuando.

La Soledad (Pablo Neruda)

Lo que no paso fue tan súbito
que allí me quede para siempre,
sin saber, sin que me supieran,
como debajo de un sillón,
como perdido en la noche:
así fue aquello que no fue,
y así me quede para siempre.

Pregunte a los otros después,
a las mujeres, a los hombres,
que hacían con tanta certeza
y como aprendieron la vida:
en realidad no contestaron,
siguieron bailando y viviendo.
Es lo que no le paso a uno
lo que determina el silencio,
y no quiero seguir hablando
porque allí me quede esperando;
en esa región y aquel día
no se lo que me paso
pero yo ya no soy el mismo.

Ya no queda mucho para el fin de año y mi viaje hacia el Sur a practicar
y compartir con Uds. ese Viento y esa Luz de allá Abajo...

Cariños y abrazos,

Daniel.



Dana: Generosidad

Queridos Bodhisattvas,

Dana es una de las Paramitas (Perfecciones) en Buddhismo y es generalmente traducido como Generosidad. Esta generosidad viene del mismo centro del universo, de nuestras manos, boca, oídos y cuerpo. Una de las formas más usuales en la cual Dana se usa aquí es para expresar la donación monetaria que se le da al maestro/maestra por sus enseñanzas. Uds. usan la palabra "fuse" que es japonesa. Dana es en Sánscrito.

El cultivo de esta Dana es muy importante en nuestra práctica. En estos últimos días me ha tocado concentrarme y ponderar acerca de esta Paramita, especialmente generosidad de espíritu, de corazón/mente que es imprescindible en nuestra práctica/vida. Generosidad para mantener la mente de principiante, esa mente que esta dispuesta a no llenarse de opiniones, juicios, "esto si, esto no", etc. sobre lo que el universo nos presenta. Manteniendo una apertura y una actitud de "no saber". La frase de Dogen en su Genjokoan apunta a esto: "Avanzar el yo y confirmar (la existencia) de la miríada de cosas es ilusión. Que la miríada de cosas avancen y se confirmen a si mismas es despertar”. Ahí mismo, Bodhisattvas, Dogen nos habla de esa generosidad de permitir que la miríada de dharmas iluminen ESTO... y ESTO... El yo desaparece y ESTO, y ESTO queda. Esta generosidad se transforma en un tipo de fe (McLeod dice algo así) esa cualidad en la cual uno se mantiene abierto, no imponiéndose, en el medio del misterio de esta vida. Que no se confunda esto con inactividad o pasividad. Esta fe, esta generosidad es dinámica y se expresa aquí mismo como nuestra vida.

Antonio Machado en sus "Proverbios y Cantares" escribe:

Entre el vivir y el soñar
hay una tercera cosa.
Adivínala.

Es como un koan, adivínalo, ¡exprésalo! La única forma de expresarlo es siéndolo, ahora y ahora manteniéndonos presente con ese corazón/mente generoso. Y es así que volvemos a nuestro zazen una y otra vez.

Machado más adelante en la misma obra escribe:

Tras el vivir y el soñar,
está lo que más importa:
despertar.

¿Cuál es la diferencia entre estas dos coplas?

La práctica del Zen es la expresión de nuestra vida confirmada una y otra vez por las 10.000 cosas del Universo. Asumamos esta proposición con Generosidad y Fe.

En gratitud por vuestra generosidad...

Un Gassho Profundo,
Daniel.


Enlodarse

Queridos Bodhisattvas,

Esta semana he estado apreciando nuestra práctica como una danza o un juego. Una actividad  que demanda "engagement", compromiso con lo
presente. En danza, es la música y el movimiento del cuerpo en un juego;
son las reglas del juego mismo y el objeto con el cual se juega.  No
existe danza o juego si no se participa. El   Buddhismo Zen nos dice que el
yo no existe aparte de las condiciones presentes... entonces dónde
encontramos la Verdad ? Quieren bailar y jugar? Qué otra cosa podemos
hacer? Ser expectadores, comentaristas o jurado? No creen que eso no
nos satisface realmente?  Nos quedamos alienados y separados, y no tenemos
la experiecia de intimidad de realizarnos una y otra vez con las 10.000
dharmas.

Hace ya unos quince años más o menos Robert Atkien Roshi estaba
de visita aquí en California y había una comida en su honor en casa
de John Tarrant, mi maestro. Yo estaba conversando con Gregory, un amigo, y me
preguntó cómo estaba, qué estaba pasando conmigo y mi práctica. Yo le
comenté que estaba bien pero que sentía que necesitaba Salir, Exponerme
más hacia Afuera; que sentía que me faltaba "enlodarme". La imagen era de
sacar la cabeza afuera de cierta "cámara protectora" y ver lo que podría
pasar. Le comenté que a lo mejor alguien me la cortaría, un nuevo
sombrero aparecería, etc. O sea, estaba dispuesto a cierto remezón, el
cual me comprometería más con mi vida, mi práctica. Más intimidad con
ellas y al mismo tiempo poniéndolas a prueba.  Gregory puso su mano en
mi rodilla y me dijo: "Daniel ¿querrías ayudarme a morir?"  BOOOM ! Lo
miro y respondo, "Gregory, me gustaría ayudarte a morir... y tu me ayudarás
a mí a morir". Él tenia SIDA y estaba empezando a enfermarse. Es así que
me encontré danzando con Gregory en su camino a su muerte, que tomó unos
6 meses desde esa fecha. Hice un entrenamiento con Hospice de Sta. Rosa
y fui voluntario por un par de años. Me acuerdo que terminé el entrenamiento
el día que Gregory se murió.  El Universo está constantemente
ofreciéndose para que nos realicemos, para que nos intimemos con Esto. Nosotros
nos creímos separados y diferentes a él, y así nos mantenemos dormidos .
En los Cuatro Grandes Votos decimos "Las puertas del Dharma son
innumerables, tomo el voto de entrar en ellas" (la traducción no está de
lo mejor).  Yunmen nos pregunta en un koan: "¿Dónde se encuentra el Yo?"
Vive y muere constantemente en cada situación, en cada canto del zorzal
o de la cigarra, la sirena del auto policial o la lluvia que cae en las
calles de Buenos Aires. ¿Podemos entrar, danzar, jugar con cada Esto?

Como deben saber bodhisattvas, va a haber un Sesshin en Septiembre en
Chile y algunos de Uds. cruzarán el cerro y participarán. Que alegría!!
Ojalá algunos más pudieran hacer el viaje. En todo
caso yo voy a estar en Buenos Aires del 21 al 24 de Septiembre. Tendremos
la oportunidad de conocernos si no lo hemos hecho ya, y practicar juntos. 
Viento del Sur es una comunidad que está creciendo gracias a sus
prácticas, compromiso y sinceridad.  Es lindo tener la oportunidad de
establecer y participar en una comunidad de práctica, abierta a
aquellos que quieran conocer este camino del Zen, este camino que va
directo a Esta realidad, Esta Verdad.

Estoy agradecido de todos Uds.

Un gassho profundo,
Daniel


Dar un paso hacia atrás

Queridos Bodhisattvas,

La cita es de Dogen en el Fukan Zazengi (Recomendando zazen para todos) El
inglés es una traducción de Kazuaki Tanahashi. La castellana es mía.

"Hence, you should stop searching for phrases and chasing after words.
Take the backward step and turn the light inward. Your body/mind of
itself will drop off and your original face will appear. If you want to
realize just this, immediately practice just this".

"Por tanto, deja de buscar frases y perseguir palabras. Toma un paso
hacia atrás y alumbra al interior. Tu cuerpo/mente caerá por sí solo y
aparecerá tu rostro original. Si quieres realizar 'sólo esto',
inmediatamente practica 'sólo esto' "

El otro día en dokusan alguien me comento que su práctica era "una
bendición". Le pregunté por qué y me dijo que era una forma de volver a
lo inmediato y no quedarse en el proceso mental o el cuento o comentario
de la situación y que por lo general eso es lo que sucede la mayor parte
del día.  Cuán cierta esa observación y cuán apropiada la cita de Dogen.

Nuestra práctica de zazen en cierta forma es como tomar un paso hacia
atrás. Por lo general estamos acostumbrados a ir hacia adelante,
acumulando experiencias, opiniones, ideas, pensamientos. Dogen nos dice
PARA! vuelve a lo tuyo, al interior e ilumina y mira, ve. No añadas
nada, no pongas otra cabeza sobre la tuya ya existente.  Nos intimamos
con lo inmediato, con nuestra vida tal cual.  Este no es un proceso de
introspección psicológica, es un proceso de dejar caer el yo al unirse
totalmente con lo presente. La miríada de cosas aparecen
y se experimentan a sí mismas, ninguna separación entre objeto y
sujeto...  BUMM, el Rostro Original.....Ahí mismo. Nada más......Todo
más......Sólo Esto.  Y es así que simplemente practicamos con nuestra
respiración, MU o shikantaza. No se preocupen de dejar caer el
cuerpo/mente, al practicar con atención y determinación, volviendo una y
otra vez a Esto, caerá por si solo.  En realidad es una bendición esta
práctica nuestra.

El Sabado 6 de agosto se cumplen 60 años del ataque nuclear en
Hiroshima. Jan Chozen Bays una heredera de Maezumi Roshi nació ese mismo
día. Durante los últimos dos años ella y su Sangha han promovido un
esfuerzo enorme através de varias sanghas en EEUU, y cientos de personas
han hecho cientos de miles de imágenes del Jizo Bodhisatva (bodhisatva
protector de los niños y mujeres) y se entregarán este fin de semana en
Japón como un acto de constricción, se me ocurre, y de hermandad. Pueden ver
el sitio web en  <jizosforpeace.org>  Dediquemos nuestro zazen este fin
de semana a todas las víctimas de la guerra. Que aprendamos a vivir con
más compasión y sabiduría.

Bien Bodhisattvas, que tengan una jornada provechosa y profunda. Nada que
hacer sino sentarse.

Da ese paso hacia atrás y alumbra al interior. Tu
cuerpo/mente caerá por si solo y aparecerá tu Rostro Original.

Un gassho profundo,
Daniel




“La mente misma es Buddha.
La práctica es difícil. La explicación no es difícil.
Ni mente. Ni Buddha.
La explicación es difícil. La práctica no es difícil.”
(entregado a una persona zen que pidió un poema)
-Dogen Zenji-

 
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