Para cada Zazenkai mensual (Jornada Zen Intensiva)
nuestro Maestro nos envía un mensaje.
Éstos son algunos de los mensajes
recibidos durante los últimos años:



¿Por qué practicar Meditación?

Me parece que de vez en cuando es bueno hacerse esta pregunta de nuevo, y a lo mejor incluso dedicarle un período de meditación.
¿Qué es lo que quiero? ¿Qué es lo que me motiva?
Para mantener nuestra práctica viva e integrada en períodos difíciles, en periodos en que nos sentimos desilusionados, confundidos, etc. es importante que realmente hagamos de esta disciplina \ práctica algo muy propio, muy cercano a uno mismo, como nuestra piel.
La motivación de Shakyamuni Buddha fue comprender el sufrimiento, la vejez, la muerte. Cuando yo miro a mi propia motivación la pregunta que aparece es, "¿Qué es todo esto?" "¿Cuál es la realidad más esencial?". En la literatura del Zen esta pregunta a menudo aparece expresada como: "¿Cuál es el significado de que Bodhidharma vino del oeste?"(Zhao Zhou una vez respondió a esta pregunta: "¡El ciprés en el jardín!")
Así es entonces que nos sentamos en zazen y cultivamos la atención; y una y otra vez volvemos a ella a través de nuestra respiración, o MU, estableciendo con gentileza y perseverancia un cierto campo en el cual podemos descansar en esta realidad inmediata. ¡SOLAMENTE ESTO!!! MU llena el universo entero. Inhalo y exhalo Uno… inhalo y exhalo Dos… (Si estás contando tu respiración es mejor contar al exhalar solamente, cuando inhalas simplemente sabes que estas inhalando, y exhalas Tres… y así hasta 10). Cada respiración llena el universo entero, es el universo entero. El universo entero respira, no hay dualismo.
Shakyamuni se sentó debajo del árbol y decidió no parar hasta encontrar su respuesta, la cual le llegó después de varios días cuando exclamó: "Yo, la gran Tierra y todos los seres simultáneamente realizamos el Camino". ¡El universo entero estaba iluminado, siempre había estado iluminado!
Shakyamuni decidió transmitir su realización, enseñar, aunque su primera impresión fue de que sería imposible y así formuló las Cuatro Nobles Verdades:
Dukkha, Samudaya, Nirodha y Marga. Sufrimiento, Origen o Causa, Fin o Cesación y Camino.
David Brazier en su libro "The Feeling Buddha" (“El Buda que siente y padece”) las traduce como: Aflicción, Respuesta, Contención y Camino.
¿Cuál es nuestra experiencia? ¿Podemos ver por nosotros mismos estas "verdades"? Esto es lo importante, es la única forma en que nos sentiremos realmente motivados para hacer este trabajo. Me parece que es por esto que nos encontramos sentados aquí este domingo. Cultivando nuestra atención y nuestra determinación de mantener nuestra mente \ corazón abierto lo más posible. Este es el proceso que Brazier llama contención del sufrimiento.
Como decía anteriormente es bueno re-visitar los principios básicos de nuestra práctica /disciplina e interiorizarse con ellos.
Al “Camino” Buddha lo llamó El Noble Óctuple Sendero, que a su vez está dividido en tres disciplinas:

 
 

Virtud, Ética o Moral (Sila en sánscrito)
- Recta palabra
- Recta acción
- Rectos medios de vida

Meditación (Dhyana)
- Recto esfuerzo
- Recta atención
- Recta concentración

Sabiduría (Prajña)
- Recta comprensión
- Recto pensamiento

 

Los Preceptos del Bodhisattva, las Paramitas (Perfecciones) y los Votos son parte de
nuestra práctica tanto como el Zazen y el desarrollo del Insight.
Ken Macleod un maestro de meditación en la tradición tibetana dice que esta práctica es destructiva, pues destruye el concepto del yo que acarreamos con nosotros, nuestro ego, nuestra imagen propia. A medida que continuamos cultivando nuestra atención la sensación de que "yo no soy el que creo que soy" empieza a crecer y nos encontramos a menudo con el miedo, temor o terror de no ser. Macleod comenta:
"El sufrimiento viene de nuestros esfuerzos para desarrollar, mantener y fortificar esta imagen propia. La formación de nuestra auto-imagen comienza cuando no podemos experimentar (cuando bloqueamos la experiencia de) lo que en realidad está surgiendo con nuestro nivel actual de atención. El miedo aparece y para escapar a este temor re-interpretamos nuestra experiencia de una manera menos aterradora, menos amenazante, y así construimos una imagen de nosotros mismos basada en esa interpretación. Moldes emocionales y de conducta se forman para protegernos de que ese miedo penetre nuestra conciencia."
Esta descripción, aunque un poco clínica, me parece apropiada.
Finalmente quiero alentarlos a que continúen o que empiecen sus prácticas con el corazón abierto y con determinación. Determinación de volver al hogar original del cual nos hemos separado. Una separación basada en nuestra ignorancia y temor.

Les deseo un buen día de práctica.
En Gassho.
Daniel

PD: Un poema de Juarroz de su Undécima Poesía Vertical (1988)

 
 

”Llaman a la puerta.
Pero los golpes suenan al revés,
como si alguien golpeara desde adentro.

¿Acaso seré yo quien llama?
¿Quizá los golpes desde adentro
quieran tapar a los de afuera?
¿O tal vez la puerta misma
ha aprendido a ser el golpe
para abolir las diferencias?

Lo que importa es que ya no se distingue
entre llamar desde un lado
y llamar desde el otro.”

 



Practicar el Dharma.


Abril 2002

Un día un viejo estaba andando alrededor del monasterio Reting, Geshe Drom le dijo: "Señor, está bien que andes alrededor del monasterio pero ¿no preferirías practicar el Dharma?"
Pensando en esto el viejo dijo mejor me cubro leyendo algunas escrituras budistas. Mientras leía en el patio del templo, Geshe Drom le dijo: "Está bien que leas el Dharma pero ¿no preferirías practicarlo?"
Al oír esto el viejo pensó que la mejor manera de cubrirse esta vez sería meditando. Dejó de leer las escrituras y se sentó en un cojín con sus ojos semicerrados. Drom le dijo: "Qué bien que estés meditando pero no preferirías practicar el Dharma."
El viejo sin tener nada más que hacer preguntó: "Geshe-la dígame por favor cómo debería practicar el Dharma?"
"Cuando practicas, no hay separación o distinción ninguna entre el Dharma y tu propia mente-corazón."
Tsun ba je gom
(Consejos misceláneos de los Maestros del Kadampa)

Una de las formas típicas de "practicar" sin la intimidad que Geshe Drom menciona es cuando el “comentarista”, del cual hablamos en el sesshin del verano recién pasado, vive nuestra vida, practica nuestra práctica o mejor dicho comenta nuestra vida y nuestra práctica, e identificamos esto como el YO SOY. En su importante libro "Buddhism without Beliefs" Stephen Batchelor dice: "YO SOY es aparentemente coherente solamente por el monólogo que repetimos una y otra vez, editándolo, censurándolo, y hermoseándolo"(el comentarista vendría a ser el que “monologa”, edita, censura, etc.).
Pareciera que hubiese en nosotros mismos algo enclavado que nos mueve a buscar la verdad afuera, en algo más puro, más claro, más lejano, más real, más sano, más justo, más bello, etc, etc. Digo “pareciera que hubiese” porque aunque sabemos, e incluso hemos tenido la experiencia de que no es así, nos olvidamos y volvemos a esa falacia. Y es así en nuestra practica de meditación, y es así por lo que las instrucciones son siempre: “Vuelve, vuelve una y otra vez, vuelve a esta inmediata realidad de ¡Solamente Esto! ¡MU! ¡Respiración! ¡El Universo Entero! ¡Solamente Esto!”
Una estudiante en Ohio, que practica hace un año, me comentaba al final de su primer sesshin de siete días que el romanticismo y la "luna de miel " que estaba teniendo con su práctica se habían evaporado durante sesshin, y que se ha transformado en algo bastante serio y difícil. "Mi vida está complicada, confusa y dolorosa, mi abuela se murió, a mi suegra la tuvimos que internar, mi hijo menor ya se fue a la universidad y estoy en los principios de mi menopausia" me comentaba. ¿Suena familiar?
Geshe Drom nos dice que no hay separación entre lo que somos, lo que nos pasa y nuestra práctica. ¿Podemos sin ninguna reserva decir ¡SI! a Esto, una y otra vez, en atención y presencia? Así uno mismo no es otro que las montañas, los ríos y la gran tierra. El sol, la luna y las estrellas- podemos añadir: la soledad, la menopausia, la podrida situación económica-social de la Argentina, la muerte y destrucción en el Medio Oriente, el agradecimiento de tener esta práctica y por último, el traje.

Oda al traje

Cada mañana esperas,
traje, sobre una silla
que te llene
mi vanidad, mi amor,
mi esperanza, mi cuerpo.
Apenas
salgo del sueño,
me despido del agua ,
entro en tus mangas,
mis piernas buscan
el hueco de tus piernas
y así abrazado
por tu fidelidad infatigable
salgo a pisar el pasto,
entro en la poesía,
miro por las ventanas,
las cosas,
los hombres, las mujeres,
los hechos y las luchas
me van formando,
me van haciendo frente
labrándome las manos,
abriéndome los ojos,
gastándome la boca
y así,
traje,
yo también voy formándote ,
sacándote los codos,
rompiéndote los hilos,
y así tu vida crece
a imagen de mi vida.
Al viento
ondulas y resuenas
como si fueras mi alma,
en los malos minutos
te adhieres
a mis huesos
vacío, por la noche
la oscuridad, el sueño
pueblan con sus fantasmas
tus alas y las mías.
Yo pregunto
si un día
una bala
del enemigo
te dejara una mancha de mi sangre
y entonces
te morirás conmigo
o tal vez
no sea todo
tan dramático
sino simple,
y te iras enfermando,
traje,
conmigo,
envejeciendo
conmigo, con mi cuerpo
y juntos
entraremos
a la tierra.
Por eso
cada día
te saludo
con reverencia y luego
me abrazas y te olvido,
porque uno solo somos
y seguiremos siendo
frente al viento, en la noche,
las calles o la lucha
un solo cuerpo
tal vez, tal vez, alguna vez inmóvil.

Pablo Neruda.


Guerra en Irak


Bodhisattvas,

Ya hace más de una semana que empezó la guerra en Irak y aquí en el norte de California, como en gran parte del planeta, sentimos gran frustración, impotencia e ira. Es así pues que nos encontramos nuevamente humanos matando a humanos y justificándolo de diferentes
maneras. ¿Cómo podemos practicar en medio de todo esto? Uds. en Argentina estos
últimos 16 meses han estado ya viviendo bastante con frustración, impotencia e ira, y como hemos conversado anteriormente es necesario volver una y otra vez a lo que está en frente nuestro.
El maestro Yunmen dijo: "La moneda perdida en el río, se encuentra en el río" es así que la "solución" de todo "problema" se encuentra en el mismo. El famoso Mullah Nasser Edin un
día estaba debajo de un farol de la calle buscando algo, llegó un amigo y le preguntó qué es
lo que está haciendo, el Mullah le responde que está buscando sus llaves, el amigo le pregunta dónde las perdió y el Mullah le responde que las perdió en el bosque; el amigo le pregunta porqué las busca aquí debajo del farol y el Mullah le contesta que hay más luz ahí debajo del farol.

La única manera de encontrar paz es siendo y haciendo paz, encarnándola. ¿Dónde la perdimos? En medio de recriminaciones, antipatías y opiniones. Es importante poder actuar desde un lugar desde el cual asumimos nuestra responsabilidad y actuamos con integridad.
Me acuerdo que durante la guerra de Vietnam la actuación de muchos de nosotros, muchachos(as) bien jóvenes en las calles de San Francisco protestando, fue bien arrogante y violenta, y en cierto sentido comprensible, pero creo que se puede actuar de otra manera ahora. Si somos capaces de permanecer y reconocer en nosotros mismos nuestro profundo dolor, frustración y pena, es así que nos sumergimos en el río y encontramos esa moneda que es nuestra vida, nuestra práctica de Bodhisattvas que nos une a todos los seres. Una estudiante mía en Los Ángeles el otro día se fue con su bebé de dos meses a un Mall donde se sentó con un cartel que decía ¡Vergüenza! (¡Shame! en inglés) simplemente se sentó por un par de horas.
Se ve aquí en Sebastopol un papá, mamá y chicos con un cartel que dice "Otra familia por la paz", los chicos jugando en la vereda.
El punto que quiero presentar es que la protesta es importante y debemos continuarla de maneras que encontramos apropiadas pero siempre volviendo a este río nuestro y de ahí mojados salimos al mundo y actuamos con esa integridad.

Aquí en Sebastopol decidimos que el día en que la guerra empezara, el Zendo estaría abierto en la tarde y noche para así poder sentarnos juntos la gran parte del tiempo en silencio y terminar con un diálogo y dedicatoria, y fue lo que hicimos el Miércoles 19 cuando empezó el
bombardeo. En momentos como estos nos acercamos a cada uno y practicamos solidaridad con todos los seres que sufren. Un maestro Rinzai en Nueva York le dio a sus estudiantes un koan la semana pasada, "Stop the war in Irak, Now!" (“Detén la guerra en Irak, Ahora!”)

Este domingo Uds. y nosotros tenemos una jornada de zazen, al final del día tendremos una ceremonia de bienvenida para un bebé nacido hace un mes atrás y es así como continuamos celebrando nuestras vidas, ahora con pena, ahora con gozo en este río propio nuestro. Que nuestro zazen alivie el sufrimiento de todos los seres especialmente aquellos en las tierras del Eufrates.

Cariños y un fuerte abrazo para todos,

D.


Iluminación de Buddha

Transmisión de la Luz (de Keizan Jokin)

Caso Nº 1, " Shakyamuni Buddha

Al ver la Estrella de la Madrugada (Venus) Shakyamuni se iluminó y
exclamó: "En este mismo momento, simultáneamente, yo y todos los seres
del Gran Universo realizamos el camino".


Verso

Del viejo ciruelo,
una rama se extiende espléndidamente.....
Espinas aparecen con el tiempo.

Bodhisattvas,

Esta es la clásica historia de la realización, del despertar de Shakyamuni Buddha, la palabra Buddha significa en sánscrito "el que ha despertado".

Hoy celebramos el aniversario de la Iluminación de nuestro fundador, el Buddha Shakyamuni. Centros Zen a través del globo terminan el Rohatsu Sesshin a la madrugada del 8 de Diciembre, tradicionalmente un sesshin de 8 días empezando el 1 de Diciembre. Nosotros aquí en Rocks & Clouds y Uds. allá en Viento del Sur, hacemos solamente un día, de 6 de la madrugada a las 4 de la tarde. Yo se que allá en el Gran Sur Americano no se estila levantarse tan temprano.

El YO de Shakyamuni al despertar no es diferente al YO del Gran Universo y de todos los seres. Los ríos, las montañas, la luna y el sol, Mercedes, Ricardo, Salomón y Sonia, moscas, cóndores, perros y arañas, rocas y nubes. En ese instante el yo es olvidado (con minúscula) y este otro YO, aparece. ¿Qué es este YO?

Un par de historias me vienen a la memoria. Una es la de Moisés en el Antiguo Testamento cuando Jehová le dice que libere a su gente del yugo del faraón y que los lleve a la Tierra Prometida, Moisés le dice a Jehová que él Moisés, no es nadie para enfrentarse con el faraón, y que le diga qué debe decir. Jehová le responde: "Decidle al faraón que YO
SOY el que SOY me manda" (I Am that I Am sends me)

La otra historia es que el último libro de Gurdjieff, en su serie de tres, se llama: "Life is Real only then when I AM”, " La vida es real solamente cuando YO SOY"

Es ese YO SOY que es intimidad, iluminación y que es nuestra naturaleza esencial.

Bodhisattva no busquéis ESTO fuera de tu mente-corazón, fuera de ti mismo. La semilla está en ti mismo, atiéndela y dale nutrición y se empieza a manifestar. No es que no se manifieste sin atención si no que no lo sabemos, no tenemos conciencia de ello, y por ende no lo vivimos, no es parte de nuestra presencia. Y es así que sufrimos y hacemos sufrir a los que nos rodean. John Tarrant comentaba que nos llenamos de sufrimiento innecesario o dicho de otra forma nuestra vida se complica más de lo necesario.

Keizan Jokin añade este verso:

Del viejo ciruelo,
una rama se extiende espléndidamente....
Espinas aparecen con el tiempo.

De la Gran Vacuidad, del Mundo del Absoluto, de la no-diferenciación
sale esta rama nueva, ¡SOLO ESTO! Cada una de estas ramas llena el
Universo entero como un rugido de león, YO SOY. Como la historia de
Shakyamuni cuando nació, salió del costado de su madre dio tres pasos en
las cuatro direcciones y dijo: "En el cielo arriba y en la tierra abajo
YO solo y sagrado"

El tiempo pasa, la vida se desenvuelve, espinas aparecen. En el árbol del despertar ¿espinas? El desafío de nuestra práctica está en vivir íntimamente nuestra rama con espinas. Podemos encontrar integridad ahí mismo en frente de nuestras propias narices, en nuestras espinas. Sin estas espinas el camino del Bodhisattva no existiría.

Falta exactamente un mes para salir a Buenos Aires. Ojalá que muchos de Uds. pudiesen participar en el sesshin de forma completa o parcial. Sinceramente estoy esperando con muchas ganas poder estar juntos practicando y compartiendo este Camino que Shakyamuni nos introdujo ya más de 2,500 años atrás.

Con agradecimiento y en gassho,

Daniel

 
 
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